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達摩大師血脈論

1354
2016-11-03
作者:渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 ?校刻
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三界興起,同歸一心,前佛后佛,以心傳心,不立文字。問曰:“若不立文字,以何為心?”答曰:“汝問吾,即是汝心;吾答汝,即是吾心。吾若無心,因何解答汝?汝若無心,因何解問吾?問吾,即是汝心;從無始曠大劫以來,乃至施為運動,一切時中,一切處所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦復如是。除此心外,終無別佛可得;離此心外,覓菩提涅槃,無有是處。”

自性真實,非因非果。法即是心義,自心是菩提,自心是涅槃。若言:“心外有佛及菩提可得”無有是處。佛及菩提皆在何處?譬如有人以手捉虛空得否?虛空但有名,亦無相貌;取不得、舍不得,是捉空不得。除此心外覓佛,終不得也。佛是自心作得,因何離此心外覓佛?前佛后佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外無佛,佛外無心。若言:“心外有佛”佛在何處?心外既無佛,何起佛見?遞相誑惑,不能了本心,被它無情物攝,無自由分。若也不信,自誑無益。

佛無過患,眾生顛倒,不覺不知自心是佛;若知自心是佛,不應心外覓佛。佛不度佛,將心覓佛,而不識佛。但是外覓佛者,盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛,不得將心念佛。佛不誦經、佛不持戒、佛不犯戒;佛無持犯,亦不造善惡。若欲覓佛,須是見性,見性即是佛。若不見性,念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果,誦經得聰明,持戒得生天,布施得福報,覓佛終不得也。

若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性,即不名善知識。若不如此,縱說得十二部經,亦不免生死輪回,三界受苦,無有出期。昔有善星比丘,誦得十二部經,猶自不免輪回,緣為不見性。善星既如此,今時人講得三、五本經論以為佛法者,愚人也。若不識得自心,誦得閑文書,都無用處。

若要覓佛,直須見性。性即是佛,佛即是自在人,無事無作人。若不見性,終日茫茫,向外馳求覓佛,元來不得。雖無一物可得,若求會,亦須參善知識,切須苦求,令心會解。生死事大,不得空過,自誑無益。縱有珍寶如山,眷屬如恒河沙,開眼即見,合眼還見么?故知有為之法,如夢幻等。若不急尋師,空過一生。然則佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有。若自己以緣會合,得圣人意,即不用參善知識。此即是生而知之,勝學也。若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若自明了,不學亦得。不同迷人,不能分別皂白,妄言宣佛敕,謗佛妄法。如斯等類,說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民,迷人任它指揮,不覺墮生死海。但是不見性人,妄稱是佛;此等眾生,是大罪人,誑它一切眾生,令入魔界。若不見性,說得十二部經教,盡是魔說;魔家眷屬,不是佛家弟子。既不辨皂白,憑何免生死?

若見性即是佛,不見性即是眾生。若離眾生性,別有佛性可得者,佛今在何處?眾生性即是佛性也。性外無佛,佛即是性;除此性外,無佛可得,佛外無性可得。

問曰:“若不見性,念佛、誦經、布施、持戒、精進,廣興福利,得成佛否?”答曰:“不得。”又問:“因何不得?”答曰:“有少法可得,是有為法,是因果、是受報、是輪回法,不免生死,何時得成佛道?成佛須是見性。若不見性,因果等語,是外道法。若是佛,不習外道法。佛是無業人,無因果,但有少法可得,盡是謗佛,憑何得成?但有住著一心、一能、一解、一見,佛都不許。佛無持犯,心性本空,亦非垢凈。諸法無修無證,無因無果。佛不持戒,佛不修善,佛不造惡,佛不精進,佛不懈怠,佛是無作人。但有住著心見佛,即不許也。佛不是佛,莫作佛解。若不見此義,一切時中,一切處處,皆是不了本心。若不見性,一切時中,擬作無作想,是大罪人,是癡人,落無記空中;昏昏如醉人,不辨好惡。若擬修無作法,先須見性,然后息緣慮。若不見性,得成佛道,無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業,妄言本空,作惡無過;如此之人,墮無間黑暗地獄,永無出期。若是智人,不應作如是見解。”

問曰:“既若施為運動,一切時中,皆是本心;色身無常之時,云何不見本心?”答曰:“本心常現前,汝自不見。”

問曰:“心既見在,何故不見?”師云:“汝曾作夢否?”答:“曾作夢。”問曰:“汝作夢之時,是汝本身否?”答:“是本身。”又問:“汝言語、施為、運動,與汝別不別?”答曰:“不別。”師云:“既若不別,即此身是汝本法身;即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來,與如今不別;未曾有生死,不生不滅、不增不減、不垢不凈、不好不惡、不來不去;亦無是非,亦無男女相,亦無僧俗老少,無圣無凡;亦無佛,亦無眾生,亦無修證,亦無因果,亦無筋力,亦無相貌;猶如虛空,取不得、舍不得,山河石壁,不能為礙;出沒往來,自在神通;透五蘊山,渡生死河;一切業拘此法身不得。此心微妙難見,此心不同色心,此心是人皆欲得見。于此光明中,運手動足者,如恒河沙,及于問著,總道不得,猶如木人相似,總是自己受用,因何不識?”

佛言:“一切眾生,盡是迷人,因此作業,墮生死河,欲出還沒,只為不見性。”眾生若不迷,因何問著其中事,無有一人得會者,自家運手動足,因何不識?故知圣人語不錯,迷人自不會曉。故知此難明,惟佛一人,能會此法;余人、天及眾生等,盡不明了。若智慧明了此心,方名法性,亦名解脫。生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如來;亦名不思議,亦名圣體,亦名長生不死,亦名大仙。名雖不同,體即是一。

圣人種種分別,皆不離自心。心量廣大,應用無窮,應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中,但有語言,即是自心。故云:“如來色無盡,智慧亦復然。”色無盡是自心,心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡。故云:“如來色無盡,智慧亦復然。”四大色身,即是煩惱,色身即有生滅,法身常住而無所住,如來法身常不變異。

故經云:“眾生應知:佛性本自有之。”迦葉只是悟得本性,本性即是心,心即是性,即此同諸佛心。前佛后佛只傳此心,除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙;念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但識自心,心外更無別佛。

經云:“凡所有相,皆是虛妄。”又云:“所在之處,即為有佛。”自心是佛,不應將佛禮佛;但是有佛及菩薩相貌,忽爾見前,亦切不用禮敬。我心空寂,本無如是相貌,若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。但有異境界,切不用采括,亦莫生怕怖,不要疑惑,我心本來清凈,何處有如許相貌?乃至天、龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼;我心本來空寂,一切相貌皆是妄相,但莫取相。若起佛見、法見,及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經云:“凡所有相,皆是虛妄。”都無定實,幻無定相,是無常法。但不取相,合它圣意。故經云:“離一切相,即名諸佛。”

問曰:“因何不得禮佛菩薩等?”答曰:“天魔、波旬、阿修羅示見神通,皆作得菩薩相貌。種種變化,皆是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。”

佛是西國語,此土云覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡圣所測。直見本性,名之為禪。若不見本性,即非禪也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。至道幽深,不可話會,典教憑何所及?但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,圣體本來清凈,無有雜穢。所有言說,皆是圣人從心起用。用體本來空,名言尚不及,十二部經憑何得及?道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見。如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。唯有如來能知,余人天等類,都不覺知。凡夫智不及,所以有執相。不了自心本來空寂,妄執相及一切法,即墮外道。若知諸法從心生,不應有執,執即不知。若見本性,十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心,言下契會,教將何用?至理絕言;教是語詞,實不是道。道本無言,言說是妄。

若夜夢見樓閣、宮殿,象馬之屬,及樹木、叢林、池亭如是等相,不得起一念樂著,盡是托生之處,切須在意。臨終之時,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即被魔攝。法身本來清凈無受,只緣迷故,不覺不知,因茲故妄受報。所以有樂著,不得自在。只今若悟得本來身心,即不染習。

若從圣入凡,示現種種雜類等,自為眾生,故圣人逆順皆得自在,一切業拘他不得。圣成久矣,有大威德,一切品類業,被他圣人轉,天堂、地獄無奈他何。凡夫神識昏昧,不同圣人內外明徹。若有疑即不作,作即流浪生死,后悔無相救處。貧窮困苦,皆從妄想生。若了是心,遞相勸勉,但無作而作,即入如來知見。

初發心人,神識總不定;若夢中頻見異境,輒不用疑,皆是自心起故,不從外來。夢若見光明出現,過于日輪,即余習頓盡,法界性見。若有此事,即是成道之因。唯自知,不可向人說。或靜園林中,行住坐臥,眼見光明,或大或小,莫與人說,亦不得取,亦是自性光明。或夜靜暗中,行住坐臥,眼見光明,與晝無異,不得怪,并是自心欲明顯。或夜夢中,見星月分明,亦自心諸緣欲息,亦不得向人說。夢若昏昏,猶如陰暗中行,亦是自心煩惱障重,亦可自知。

若見本性,不用讀經、念佛,廣學多知無益,神識轉昏。設教只為標心;若識心,何用看教?若從凡入圣,即須息業養神,隨分過日。若多嗔恚,令性轉與道相違,自賺無益。圣人于生死中,自在出沒,隱顯不定,一切業拘他不得。圣人破邪魔,一切眾生但見本性,余習頓滅。神識不昧,須是直下便會,只在如今。欲真會道,莫執一切法;息業養神,余習亦盡;自然明白,不假用功。外道不會佛意,用功最多;違背圣意,終日驅驅念佛、轉經,昏于神性,不免輪回。佛是閑人,何用驅驅廣求名利,后時何用?但不見性人,讀經、念佛,長學精進;六時行道,長坐不臥;廣學多聞,以為佛法;此等眾生,盡是謗佛法人。

前佛后佛,只言見性。諸行無常,若不見性,妄言:“我得阿耨菩提”此是大罪人。十大弟子,阿難多聞中得第一,于佛無識,只學多聞,二乘外道皆無識佛,識數修證,墮在因果中。是眾生業報,不免生死,遠背佛意,即是謗佛眾生,殺卻無罪過。經云:“闡提人不生信心,殺卻無罪過。”若有信心,此人是佛位人。若不見性,即不用取次謗他良善,自賺無益。善惡歷然,因果分明。天堂地獄,只在眼前,愚人不信,現墮黑暗地獄中;亦不覺不知,只緣業重故,所以不信。譬如無目人,不信道有光明,縱向伊說亦不信,只緣盲故,憑何辨得日光?愚人亦復如是。現今墮畜生雜類,誕在貧窮下賤,求生不得,求死不得。雖受是苦,直問著,亦言:“我今快樂,不異天堂。”故知一切眾生,生處為樂,亦不覺不知。如斯惡人,只緣業障重故,所以不能發信心者,不自由他也。若見自心是佛,不在剃除須發,白衣亦是佛。若不見性,剃除須發,亦是外道。

問曰:“白衣有妻子,淫欲不除,憑何得成佛?”答曰:“只言見性,不言淫欲。只為不見性;但得見性,淫欲本來空寂,不假斷除,亦不樂著,縱有余習,不能為害。何以故?性本清凈故。雖處在五蘊色身中,其性本來清凈,染污不得。法身本來無受,無饑無渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,無強弱,本來無有一物可得;只緣執有此色身,因即有饑渴、寒熱、瘴病等相,若不執,即一任作為。若于生死中得大自在,轉一切法,與圣人神通自在無礙,無處不安。若心有疑,決定透一切境界不過。不作最好,作了不免輪回生死。若見性,旃陀羅亦得成佛。”

問曰:“旃陀羅殺生作業,如何得成佛?”答曰:“只言見性,不言作業。縱作業不同,一切業拘他不得。從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業,輪回生死。從悟得本性,終不作業。若不見性,念佛免報不得,非論殺生命。若見性,疑心頓除,殺生命亦不奈他何。”

自西天二十七祖,只是遞傳心印。吾今來此土,唯傳頓教大乘,即心是佛,不言戒、施、精進、苦行;乃至入水火,登劍輪,一食卯齋,長坐不臥,盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性,即諸佛心。前佛后佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。

佛者亦名法身,亦名本心,此心無形相,無因果,無筋骨,猶如虛空,取不得。不同質礙,不同外道。此心除如來一人能會,其余眾生迷,人不明了。此心不離四大色身中,若離此心,即無能運動;是身無知,如草木瓦礫。身是無情,因何運動?若自心動,乃至語言、施為運動,見聞覺知,皆是心動。心動用動,動即其用。動外無心,心外無動。動不是心,心不是動。動本無心,心本無動。動不離心,心不離動。動無心離,心無動離,動是心用,用是心動。動即心用,用即心動。不動不用。用體本空,空本無動,動用同心,心本無動。故經云:“動而無所動,終日去來而未曾去,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住。”故經云:“言語道斷,心行處滅;見聞覺知,本自圓寂。”乃至嗔喜痛癢何異木人,只緣推尋痛癢不可得。故經云:“惡業即得苦報,善業即有善報,不但嗔墮地獄,喜即生天。”若知嗔喜性空,但不執,即諸業脫。若不見性,講經決無憑,說亦無盡。略標邪正如是,不及一二也。

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頌曰:

心心心,難可尋,寬時遍法界,窄也不容針。

我本求心不求佛,了知三界空無物;

若欲求佛但求心,只這心心心是佛。

我本求心心自持,求心不得待心知;

佛性不從心外得,心生便是罪生時。

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偈曰:

吾本來此土? 傳法救迷情

一華開五葉? 結果自然成

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達摩大師血脈論終

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